São João e Corpus Christi: Festividades que se afirmam por si mesmas

O Brasil é um dos poucos países que moldaram sua identidade cultural em torno de um calendário festivo extremamente variado. Ao longo dos séculos, celebrações como as festas de São João, Santo Antônio, São Pedro, Corpus Christi, Folia de Reis e Divino Espírito Santo se tornaram importantes espaços de convivência para comunidades e famílias, funcionando como festividades religiosas que também expressavam a riqueza cultural, artística e gastronômica do país.

Nos últimos anos, no entanto, observamos um fenômeno curioso. Em uma tentativa de promover uma suposta neutralidade ou uma interpretação errônea da diversidade religiosa, muitas dessas tradições começaram a ser progressivamente desfiguradas. As festas juninas passaram a ser genericamente chamadas de “arraiás”, enquanto referências aos santos foram sendo eliminadas gradualmente. Elementos tradicionais passaram a ser considerados constrangedores, como se reconhecer a origem histórica dessas festividades implicasse favorecer uma crença particular.

A consequência disso é paradoxal: enquanto algumas referências culturais brasileiras estão sendo atenuadas ou ocultas, o consumo de festas e símbolos estrangeiros com claras raízes religiosas está aumentando. Celebrações como o Halloween — ligado ao calendário cristão ocidental — e o Dia de São Patrício — associado à tradição católica irlandesa — estão sendo aceitas sem questionamentos por determinadas partes da sociedade e do mercado.

O cerne da questão não reside em condenar tais influências. O intercâmbio cultural sempre ocorreu entre diferentes sociedades. O problema emerge quando um país deixa de reconhecer o valor de suas próprias tradições enquanto acolhe com entusiasmo manifestações externas. Isso resulta em um processo curioso de colonização cultural voluntária, onde abrimos mão do que nos torna únicos sem construir nada equivalente em seu lugar.

Essa reflexão se torna ainda mais pertinente ao considerarmos o patrimônio material brasileiro. Muitos dos monumentos históricos do país têm suas raízes nas tradições que hoje parecem incomodar certos grupos sociais. Igrejas, capelas, procissões e festas comunitárias são partes essenciais da formação histórica do Brasil.

No Rio de Janeiro, essa realidade é bastante evidente. Desde a Baixada Fluminense até o Centro Histórico e interior do estado, existe uma vasta quantidade de monumentos cuja conservação depende não apenas de investimentos financeiros ou reconhecimento legal, mas também da presença de comunidades que valorizem sua continuidade. A perda do vínculo afetivo e cultural com essas tradições pode enfraquecer a justificativa social para sua preservação.

Preservar essas manifestações não significa transformá-las em ferramentas de catequese; trata-se de entender que manter viva uma procissão de Corpus Christi ou uma festa junina não equivale a impor uma religião específica. Da mesma forma, preservar um terreiro afro-brasileiro não significa converter alguém às práticas religiosas ali realizadas; conservar uma igreja colonial ou uma celebração tradicional não confere privilégios institucionais a nenhuma fé.

É importante esclarecer um equívoco comum que surge nas discussões sobre a preservação das festas populares brasileiras. Antes que alguém apresente objeções sobre o impacto econômico dessas celebrações, é válido lembrar que as maiores economias globais não abandonaram suas tradições para prosperar. Pelo contrário: italianos, espanhóis, alemães e franceses continuam celebrando festivais seculares e eventos comunitários sem comprometer a produtividade nacional. O Brasil não enfrenta excesso de feriados ou memória; ele sofre com um empobrecimento simbólico progressivo que leva à perda gradual das próprias tradições enquanto se consome passivamente referências culturais estrangeiras.

O patrimônio cultural é resultado direto das experiências históricas que deixaram marcas duradouras na sociedade brasileira. E poucas experiências foram tão significativas na formação da cultura nacional quanto as festividades populares.

Diante disso, editais e políticas culturais devem voltar seu olhar para essas manifestações com mais atenção. Nos últimos tempos, muitos investimentos focaram em agendas identitárias específicas — algumas delas necessárias e legítimas — mas talvez seja hora de reconhecer as festas populares brasileiras como poderosos instrumentos de afirmação identitária do país.

Festas como São João, Folia de Reis, Congadas e Cavalhadas não são meramente heranças portuguesas; elas são expressões profundamente enraizadas na cultura brasileira, moldadas ao longo dos séculos pela contribuição indígena, africana e europeia. Poucos fenômenos culturais expressam tão bem a complexidade da nossa formação histórica.

Ainda assim, algumas correntes que se posicionam como decoloniais tendem a ignorar essas manifestações ricas em significado histórico. Ao avaliá-las através de categorias teóricas importadas, acabam reproduzindo uma forma peculiar de neocolonialismo intelectual: desconfiam das expressões culturais genuinamente brasileiras para validar interpretações desenvolvidas em contextos distintos.

No contexto atual em que tanto se discute identidade e pertencimento no Brasil, seria um erro permitir que nossas festas tradicionais desapareçam por vergonha ou desinteresse. Quando uma sociedade perde seus referenciais simbólicos próprios, o vazio resultante raramente permanece por muito tempo; alguém sempre encontrará espaço para preenchê-lo — geralmente com referências criadas fora do nosso contexto cultural.